​王阳明：心无外物

王阳明：心无外物

心外无物，是出自宋代哲学家陆九渊的"心即理也",以及"宇宙即是吾心，吾心即是宇宙"的基础上提出的，即"心外无物，心外无理"

它是阳明心学的一个核心理念，也是最令人困惑和受人诟病之处，

我们首先看看“心外无物”到底所指是什么，并试图以阳明解阳明，而不牵涉任何其他思想或概念。

王阳明认为，“心外无物”的“物”字，即是“格物致知”的“物”。对于后者，王阳明却将“物”定义为“事”（物者事也）。这并不是阳明随意造作，汉语中“物”字本来就有“事”的意思。而“心”与“物”的关系就是靠“意”作为桥梁：“心之所发即是意，意之所在即是物”。

“事”属于行为，因此必然与心相关，不可能有与人无关的事。所以从“物者事也”的角度来讲，“心外无物”没有任何问题。

但关键在于，王阳明并非仅仅在“事”的层面上说“心外无物”，也涉及客观存在的外物，尽管比较少。

某先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

另一人问：“天地鬼神万物，千古见在。何没了我的灵明，便俱无了？”曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”

“花树”和“天地”一个“自开自落”一个“千古见在”，为何不在我们心外呢？这是难以理解的。有学者谓第一条的“物”并不是花，而是“观花”这件“事”，此说牵强。

实际上，在“花树”问答中，阳明并没有否认“花”的存在性或者说自在性，只是说“寂”和“显”。你没看花时，花与你的心同归于寂；你看花时，花即向你显现，而你的心亦借花而显，可以说是同时显现（有点类似薛定谔的猫）。所以不但心外无物，离物亦无心矣。

所以，关键就在“心外无物”这个“心”字上面。当王阳明说“心外无物”时，并不单单是指我们每个人具体的心，还包括那个充塞宇宙、亘古不变的先天之心，或者说本心、良知。

这个“本心”超然物表、万劫不坏，但又具体存在于每个人之中。我们的心与数千年前的古人、数千年后的后人都是同一个心。何以知之？因为它是相通的，就像我们的四肢一气流通所以称之为“一体”一样，人类的心同样是一体。所以杜甫说“感时花溅泪、恨别鸟惊心”，我们完全能够体会；古籍中记载的上古时代思想，我们也能够理解；一个人只要精力和才能足够，他完全可以通晓全世界所有的语言而且不会陷入矛盾导致精神分裂。

还有一段对话中，王阳明弟子认定“天地万物千古见在”，因为虽然我们没有看见古时的日月山川，但古人的确曾经看见这些日月山川。同理，我们也可以认定，在我们辞世之后，天地万物仍将继续存在。

所以，天地万物之所以“千古见在”，乃是在于那个公共的心是“千古见在”的。

如果我们问一个问题：假如没有了人类，天地万物是否还存在呢？我们可以说“同归于寂”，也可以直截了当地说不存在。

你可能会反驳说，按照进化论，以前没有人类，但我们不能否认人类以前宇宙的存在啊？这其实是根据时间观念作出的外推。然而时间是基于人的认知而存在的，没有人类也就没有时间，所以“人类之前”和“人类之后”的说法其实都是有问题的。

王阳明说的本心或者良知其实就是一种超越的公共心，所以他说：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”又说：“充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。”

结论就是，就个别心来讲，我们可以说外物“寂”与“显”；就公共心来讲，我们可以说外物是否存在。由于公共心本来就具于个别心中，所以个别心也是一个无限，也是一个无穷（如果你相信这一点的话），自然可以说“心外无物”！